В начале февраля в Москве проходил 2-й Всероссийский конгресс фольклористов. Помимо российских учёных и практиков в нём приняли участие учёные Болгарии, Сербии, Италии, Канады, Литвы, Украины, Франции, Финляндии, Белоруссии, Польши, Абхазии.

Работа конгресса проходила по 12 секциям, охватившим все стороны народного творчества, научную проблематику и практические аспекты. Помимо секций обсуждение острых вопросов по самому широкому кругу тем проходило за «круглыми столами» и в дискуссионных клубах.

Стоит отметить, что единомыслие среди участников форума не всегда имело место. Не оказалось возражающих только в том, что касается центральных СМИ и школьных программ. Здесь участники единодушно отмечали, что журналистский корпус имеет расплывчатое, а порой и вульгарное представление о традиционной народной культуре, не понимает её роли в сохранении национальной идентичности как фундамента не только русской, но и мировой культуры, как жизнеустройства на основе опыта, науки и участия всего народа. СМИ насаждают лишь сценические, коммерческие формы культуры. За всем эти стоит шоу-бизнес, часто игнорирующий нравственные устои общества.
Сегодня в школах нет уроков родной песни, родного танца.

Урок пения давно заменён на разговоры о музыке. Родной танец мог бы, как и песня, наполнять праздники, обряды и всю досуговую сферу. Не владея человеческими формами самовыражения в неформальной, досуговой сфере, дети и взрослые люди часто совершают преступления. Этого наше министерство образования не желает понимать.
Отдельные небольшие фольклорные группы под руководством энтузиастов фольклора погоды не делают. Они тонут в море шоу-бизнеса, на который ориентируют также и детское творчество чиновники и СМИ. Фольклор, к сожалению, многие желают видеть и понимают как развлекательное, потребительское явление, обслуживающее праздного ленивца, но не как систему всенародного творчества, где нет пассивного зрителя. Где весь народ участник творческого процесса в соответствии с региональной, национальной традицией.

Моё приглашение на конгресс связано с темой «Современное состояние и проблемы сохранения южнорусской хореографии». На хореографической секции, которую вёл профессор Московского университета культуры и искусства Г. Ф. Богданов, выступали с докладами учёный из Болгарии Николай Ников и учёный из Италии Негро Маурицио.

Профессор Софийского университета Н. Ников, помимо устного сообщения о роли танца в обрядовых действах, показал видеофильм болгарского обряда «Братание». Рассказал о том, какую большую роль в Болгарии играют СМИ в сохранении и развитии национальной культуры. Н. Маурицио своё выступление назвал «Этическая и философская мысль о танце в Италии с 15-го века до эпохи романтизма и во время Контрреформации». Он говорил о том, как народный танец во все эпохи сначала отвергался высшими слоями и церковью как плебейский и безнравственный. Но всё же постепенно входил в танцевальную культуру высших слоев общества, вытесняя их чопорные котрдансы. Мне оставалось только позавидовать, что этого не произошло в России до сих пор.

В своём сообщении о состоянии южнорусской танцевальной культуры я, разумеется, выделил проблему с изучением танца на уроках в школе и пропагандой в СМИ. В наших специальных учебных заведениях никогда не готовились кадры по фольклорному, то есть бытовому танцу. Обучение направлено на сценический танец с большим влиянием французского балета. Вследствие этого сформировалось неправильное и даже отрицательное отношение у массы народа к родному пластическому языку. Ныне русские даже не знают и названий своих танцев, не говоря уже о владении их лексикой.
В подтверждение этого я привёл выступление И. Моисеева в газете «Правда» в 1978 году. В ней он прямо сказал, что русского танца ныне уже нет в быту. В те годы в некоторых сёлах нашей и соседней Курской области ещё можно было записать от людей пожилого возраста некоторые танцы. Но с уходом их из жизни ушла и родная традиция. Следующее поколение не смогло продолжить традицию под влиянием массы факторов. И главный тот, что мы не готовили специалистов по фольклору, которые могли бы записать танцы, наладить их изучение и пропаганду в СМИ. Однако до сих пор этому мешают учебные программы танцевальных отделений, где в большей степени изучаются танцы всех народов мира, но не изучается родной бытовой танец.

В видеофильме «Белгородские карагоды», снятом нами в сёлах области в 1990 году, зафиксированы остатки традиции. Во многих сёлах, где мы в 60-е годы ещё видели местные танцы, остались только воспоминания очень пожилых женщин. По их рассказам эти танцы восстанавливались на учебных коллективах музыкальных училищ Белгорода и Губкина. В 1993 году вышла в свет моя книга «Белгородские карагоды». Приходится сожалеть, что данную сферу культуры начал описывать профессиональный музыкант, член Союза композиторов, а не профессиональный хореограф. Ныне видеофильм и книгу «Белгородские карагоды» приобретают все регионы России.

В своём мнении я оказался не одинок. Фольклористка из Уфы Р. Султангареева также отметила подобные проблемы и с народными танцами Башкортостана. Профессор Московского университета культуры и искусства Г. Богданов, автор многих учебников по народному танцу, убеждён в том, что необходимо готовить фольклорную специализацию по танцу.
Поднять сферу бытовой танцевальной культуры сценическими формами невозможно, поскольку для бытовой сферы импровизация и вариантность самовыражения являются законом. В сценическом же танце всё должно быть рассчитано хореографом и исполнено в точности танцором.

Никакой тебе импровизации. С этой проблемой столкнулись чиновники и хореографы, пытающиеся уже много десятилетий бальные танцы великосветской знати ввести в бытовую сферу. Но пока безуспешно, если не иметь в виду показные мероприятия и пиар. В таких танцах также происходит деление на артистов и зрителей. Излишняя чопорность, неестественность поз, костюмирование, сценическая регламентация построений, не допускающая импровизации, входят в конфликт со сферой свободного бытового пластического самовыражения. Мы повторяем тот процесс, о котором говорил итальянский учёный Н. Маурицио. Как ни отвергался в Италии народный, плебейский танец, а всё же пришлось встать на родную национальную почву. Мы в России кем только не пытались стать. Немцами в эпоху Петра I, затем французами, ныне американцами, испанцами и кем угодно, но не самими собой. Ф. М. Достоевский в своём «Дневнике писателя» (т. 24. стр. 157) пишет: «Став самими собой, мы получим лик человеческий, а не обезьяний. Мы получим вид свободного существа, а не лакея. Нас сочтут тогда в мире за людей, а не за международную обшмыгу».

Для решения обозначенной проблемы также необходимо изменение нормативных актов для учреждений культуры и искусства. Любительские коллективы и центры досуга стоило бы разделить на две категории и оценку их деятельности производить с разными критериями. Для сценических коллективов – сценические критерии, для бытовых форм критерии должны быть увязаны с законами бытового самовыражения.

И всё же пока не запоёт и не запляшет по русскому школа, клубные учреждения не смогут решить проблему национальной культурной идентичности. Созданная в областном Центре народного творчества программа для школ по белгородскому танцу и видеофильм в детском исполнении пока не востребованы школами области. Стоит в этой связи признать верной мысль К. Маркса: если культура развивается стихийно, то оставляет после себя пустыню.

Иван ВЕРЕТЕННИКОВ,
заслуженный работник культуры РФ, член Союза композиторов РФ.